Justicia como frontera ética en el orden internacional actual

¿Qué principios de justicia aceptaríamos para organizar nuestra sociedad si no supiéramos cuál será nuestro lugar en ella?

Este artículo explora la Teoría de la Justicia de John Rawls como un marco normativo fundamental para abordar la legitimación actual de la avaricia y el egoísmo estructural, especialmente visibles en el libertarismo político y económico, así como en algunas prácticas predominantes del sistema internacional contemporáneo. Contra la interpretación simplista que presenta a Rawls como un pensador igualitarista opuesto a la competencia, se sostiene que él acepta la diferenciación social y los incentivos, siempre que las desigualdades resultantes realmente beneficien a quienes se encuentran en desventaja. Se analizan de manera rigurosa los principios rawlsianos —libertades básicas, igualdad justa de oportunidades y principio de diferencia— en contraste con la lógica libertaria, que reduce la justicia a la legalidad y elimina la responsabilidad moral en relación al daño social. A través de referencias filosóficas, históricas y ejemplos actuales vinculados al extractivismo, la desigualdad global y los conflictos por recursos, se argumenta que la avaricia, al institucionalizarse, se convierte en un principio central de las grandes desgracias históricas. En el cierre, se aborda la pregunta planteada por Rawls, reconociendo desacuerdos razonables, pero identificando un límite ético que ninguna sociedad elegiría conscientemente desde la ignorancia de su propio destino.

La Paradoja

El panorama geopolítico actual exhibe una paradoja persistente. Mientras los discursos oficiales celebran la libertad, el mérito y la eficiencia, las desigualdades económicas y sociales alcanzan niveles históricamente altos, tanto dentro de los países como entre diversas regiones del mundo. La concentración de la riqueza, el debilitamiento de los sistemas de protección social, el extractivismo intensivo y la normalización de poblaciones descartables coexisten con una narrativa que presenta estos fenómenos como inevitables consecuencias de la libertad económica.

En este contexto, el libertarismo ha pasado de ser una posición marginal a convertirse en un lenguaje moral influyente, capaz de redefinir lo que se considera justo y lo que queda fuera del ámbito de la obligación colectiva. Frente a este cambio, la Teoría de la Justicia de John Rawls surge como un referente ineludible. No como un programa técnico cerrado, sino como un criterio normativo que obliga a reintroducir la pregunta sobre la justicia en un discurso que solo reconoce la legalidad y la eficiencia.

Este ensayo sostiene dos tesis interrelacionadas. La primera afirma que la avaricia, entendida como el deseo de acumulación ilimitada sin consideración por el daño ajeno, ha actuado históricamente como un principio estructural de grandes injusticias y crueldades. La segunda sostiene que el libertarismo contemporáneo opera como su legitimación filosófica moderna, desvinculando la libertad de toda exigencia de justicia. En respuesta a ello, se propone rescatar a Rawls como un límite moral, mostrando que su teoría no rechaza la competencia ni la diferenciación, sino que las somete a una justificación ética que el sistema actual sistemáticamente elude.

Avaricia, Interés y Estructura Moral

Antes de entrar en el debate normativo, es primordial clarificar el concepto de avaricia. Este término no se refiere a una categoría psicológica ni a un juicio moral sobre motivaciones individuales. La avaricia, en este contexto, se entiende como una lógica estructural de acción: la acumulación sin límite combinada con una indiferencia institucionalizada hacia sus consecuencias en otros.

Esta lógica debe diferenciarse del interés propio, que, desde Aristóteles, ha sido reconocido como parte legítima de la acción humana, y de la ambición moderada orientada hacia logros dentro de normas compartidas. La avaricia surge cuando se desvanecen los criterios de suficiencia y el daño causado deja de ser relevante para el juicio moral de la acción. Cuando esta lógica se convierte en el principio organizador de instituciones, la crueldad deja de ser una desviación y se manifiesta como una consecuencia funcional.

El Libertarismo como Doctrina Moral

El libertarismo se presenta comúnmente como una defensa de la libertad negativa y una reducción del poder estatal. Sin embargo, su esencia es normativa. Autores como Nozick sostienen que los individuos tienen derechos inviolables sobre sí mismos y sobre los bienes adquiridos legítimamente, y que cualquier redistribución forzada constituye una violación moral comparable al trabajo forzado (Nozick, 1974).

Bajo esta perspectiva, la justicia se reduce a la correcta ejecución de las transacciones. Si no hay coerción directa y se respetan las reglas formales, el resultado se considera moralmente legítimo, independientemente de sus impactos estructurales. El sufrimiento ajeno, la exclusión o la pobreza extrema no generan obligaciones colectivas, sino, en el mejor de los casos, oportunidades para la caridad voluntaria.

Este cambio de la justicia hacia la legalidad tiene un efecto decisivo: la avaricia deja de ser un dilema moral. La acumulación ilimitada no requiere ser justificada en términos de bien común; solo necesita ajustarse a las reglas vigentes. Así, la indiferencia se transforma en una virtud política.

Rawls y la Arquitectura de la Justicia como Equidad

La Teoría de la Justicia de Rawls opera en un nivel radicalmente diferente. Rawls no comienza desde una antropología moralizante, sino desde una pregunta normativa sobre las condiciones que deben cumplir las instituciones para ser consideradas justas. Para ello, introduce la noción de posición original, un escenario hipotético en el que individuos racionales eligen principios de justicia bajo un velo de ignorancia que los priva de conocer su futuro estatus en la sociedad (Rawls, 1971/1999).

De este proceso emergen dos principios ordenados jerárquicamente. El primero garantiza un conjunto igual de libertades básicas —libertad de pensamiento, conciencia, expresión y participación política— que no pueden sacrificarse en favor de ventajas económicas. El segundo regula las desigualdades sociales y económicas mediante dos condiciones: igualdad justa de oportunidades y el principio de diferencia, que establece que las desigualdades son aceptables solo si benefician efectivamente a los miembros menos favorecidos de la sociedad.

Es fundamental resaltar que Rawls no niega la competencia ni la diferenciación. Reconoce la necesidad de incentivos y la diversidad de talentos. Lo que rechaza es la impunidad moral de la desigualdad. La suerte social, el origen familiar y las habilidades naturales son moralmente arbitrarias; convertirlas en títulos ilimitados de apropiación equivale a confundir azar con mérito.

El Choque con el Libertarismo

El desacuerdo entre Rawls y el libertarismo no es técnico, sino ético. Mientras el libertarismo se conforma con la ausencia de coerción directa, Rawls demanda una justificación moral de los efectos estructurales. La pregunta no es solo cómo se acumula la riqueza, sino qué tipo de sociedad resulta de esa acumulación.

Detrás del velo de ignorancia, la propuesta libertaria revela su vulnerabilidad. Aceptar competencia y riesgo no implica aceptar un orden en el que la miseria no genere ninguna obligación colectiva. La libertad sin justicia se convierte, en la práctica, en una licencia para la indiferencia.

Avaricia e Historia: Evidencia Estructural

La historia presenta abundantes evidencias de los efectos de institucionalizar la avaricia. El colonialismo europeo, la esclavitud atlántica y las economías extractivas modernas comparten un patrón: la maximización de beneficios a expensas de la deshumanización de poblaciones tratadas como sacrificables. Las justificaciones ideológicas han variado —religiosas, raciales, civilizatorias—, pero la lógica subyacente se mantiene constante (Williams, 1944; Wallerstein, 2004).

En la actualidad, esta lógica persiste en formas renovadas. La explotación intensiva de recursos en el Sur global, la precariedad laboral transnacional y las guerras por el control de materias primas estratégicas demuestran cómo la acumulación ilimitada continúa generando violencia estructural. El lenguaje técnico-económico contribuye a neutralizar la dimensión moral del daño, transformando vidas en costos y territorios en activos.

Responder a la Pregunta de Rawls Hoy

Una respuesta honesta a la pregunta planteada por Rawls debe evitar idealizaciones. No todos elegirían los mismos principios desde la posición original. Algunos aceptarían altos niveles de desigualdad confiando en su capacidad de competir. No obstante, existe un límite ético que resulta difícil de refutar. Es poco plausible que alguien eligiera conscientemente un orden social en el que su posible caída en la desventaja no generara responsabilidades colectivas.

Aceptar desigualdades no implica aceptar abandono. Aceptar competencia no significa aceptar indiferencia. La respuesta honesta a la pregunta de Rawls no promete igualdad absoluta, pero rechaza la legitimación de la avaricia como principio rector.

Conclusiones

La Teoría de la Justicia de Rawls no presenta una utopía cerrada, sino un criterio normativo riguroso para evaluar instituciones reales. En un contexto geopolítico caracterizado por desigualdades extremas y la normalización del descarte humano, su pregunta fundamental recupera su relevancia crítica. Cada vez que una sociedad organiza su orden político en torno a la acumulación ilimitada y excluye la justicia de lo obligatorio, el resultado ha sido la sistemática reproducción de la crueldad.

El desafío no radica en negar el interés propio ni la competencia, sino en establecer qué límites morales se deben imponer cuando el costo es la dignidad humana. Rawls no elimina la libertad; la rescata de su despojo ético. Frente a la avaricia convertida en virtud, la justicia como equidad se presenta como un recordatorio incómodo de que ninguna sociedad puede considerarse libre si convierte la aflicción ajena en un problema privado. Finalmente, la pregunta de Rawls no interpela a un lector abstracto, sino a una humanidad que aún desconoce qué lugar le tocará ocupar.

Referencias

Nozick, R. (1974). Anarchy, state, and utopia. Basic Books.

Rawls, J. (1999). A theory of justice (rev. ed.). Harvard University Press. (Trabajo original publicado en 1971)

Wallerstein, I. (2004). World-systems analysis: An introduction. Duke University Press.

Williams, E. (1944). Capitalism and slavery. University of North Carolina Press.